当昆曲《牡丹亭》的“游园惊梦”在年轻观众中掀起“青春版”热潮，当豫剧《穆桂英挂帅》的“挂帅”唱段通过短视频平台被千万次播放，当京剧《霸王别姬》的虞姬形象成为跨文化对话的符号——我们不得不思考：在戏曲艺术面临传承挑战的今天，那些历经岁月淘洗的经典作品，究竟藏着怎样的力量？寻找、守护并激活这些经典，或许正是戏曲传承的“根”与“魂”所在。
何为戏曲经典？绝非仅是“老戏本”的代名词，而是那些凝聚了历代艺人智慧、承载着民族文化基因、历经观众检验的艺术丰碑，它们或是故事深邃的“大戏”，如京剧《赵氏孤儿》的忠义千秋、越剧《梁山伯与祝英台》的生死相许；或是技艺精湛的“折子戏”，如川剧《变脸》的绝妙身段、粤剧《帝女花》的婉转唱腔；抑或是唱念做打皆达化境的“代表作”，如梅兰芳的《贵妃醉酒》、程砚秋的《锁麟囊”，这些经典，是戏曲艺术“唱、念、做、打”“手、眼、身、法、步”等核心技艺的集大成者，更是中国人“天人合一”“家国情怀”“忠孝节义”等价值观念的生动载体。
正如昆曲被列入“人类非物质文化遗产代表作名录”时，评委们评价其“百戏之祖”的地位，不仅在于其历史之悠久，更在于《牡丹亭》《长生殿》等经典中，对人性与情感的深刻洞察超越了时代，经典作品就像戏曲的“压舱石”，让这门古老艺术在历史风浪中始终不偏离航道；它们又是“活化石”，通过一代代艺人的口传心授,将最本真的艺术精髓延续至今。
经典的传承并非“躺在功劳簿上睡大觉”，面对年轻观众的审美变迁、多元文化的冲击，寻找经典的过程，本质上是“让经典与当代对话”的过程。
要“向深处挖”，重新发现经典的当代价值，传统京剧《四郎探母》常被简单解读为“家庭伦理剧”，但若深入其“探母”的核心情节，便能触摸到“忠孝两难”的永恒困境——这与现代人在家庭与事业间的挣扎何其相似？再如，越剧《五女拜寿》中“姐妹情深”与“家国大义”的交织，在强调“女性力量”的今天，依然能引发共鸣，经典并非“老古董”，只要我们用当代视角去解读，就能让其中的精神内核“活”起来。
要“向广处拓”，让地方戏经典“破圈”生长，中国戏曲有360多个剧种，每个剧种都有其独特的经典宝藏：秦腔《三滴血》的诙谐犀利、黄梅戏《天仙配》的质朴深情、花鼓戏《刘海砍樵》的生活趣味……这些地方戏经典，是地域文化的“活态记忆”，近年来，湖南卫视《名家名段》栏目让湘剧经典走进综艺，河南卫视“中国节日”系列用科技赋能豫剧经典，让地方戏不再是“一方水土的小众艺术”，而成为全国观众共享的文化盛宴。
要“向未来走”，用创新形式“嫁接”经典，青春版《牡丹亭》的成功，正在于它保留了昆曲“水磨腔”的雅致，却在舞台设计、叙事节奏上更贴近年轻人的审美；京剧《红灯记》的“交响乐伴奏版”，在传统唱腔中加入现代音乐元素，让经典老戏有了“新声”；更有戏曲动画、戏曲游戏等新尝试，让少年儿童在玩乐中爱上经典，创新不是“颠覆经典”，而是为经典披上“时代的新衣”,让老树发出新枝。
经典的传承，归根结底是“人”的传承，老艺人的“传帮带”是根基，年轻演员的“学、承、创”是关键，观众的“热爱与捧场”是土壤。
我们欣喜地看到，越来越多青年演员接过经典的接力棒：90后京剧演员王珮瑜用“清音会”形式演绎老生经典，让“老生艺术”焕发青春；昆曲演员单雯在《牡丹亭》中饰演的杜丽娘，既有“闺门旦”的婉约，又有当代年轻人的灵动，成为年轻观众心中的“丽娘化身”，他们不仅是经典的“继承者”，更是经典的“传播者”，用短视频、直播等方式，让更多人看见戏曲之美。
经典的传承需要“土壤”培育，近年来，“戏曲进校园”活动在全国铺开，孩子们学唱京剧韵白、体验越剧水袖，在心中种下经典的种子；戏曲博物馆、非遗传承基地的建立，让经典有了“安身之所”；剧场演出的常态化、戏曲电影的普及，让经典走进大众生活，当越来越多的年轻人走进剧场，为一段经典唱腔喝彩，为一个经典故事落泪,经典的传承便有了生生不息的力量。
从元杂剧的关汉卿、汤显祖，到梅兰芳、程砚秋，再到今天的青年演员，经典的传承是一场跨越时空的“接力赛”，寻找戏曲传承的经典作品，不是固守过去的“辉煌”，而是从经典中汲取智慧，让这门古老艺术在当代焕发新的生命力，正如京剧大师梅兰芳所说：“移步不换形”——经典的“魂”不能丢，传承的“步”不能停，唯有如此，戏曲这朵“艺苑奇葩”，才能在新时代的土壤中,绽放出更加绚丽的光彩。
